相對平衡相對穩定系統的尋求 (二)

相對平衡相對穩定系統的尋求（二）

如何理解“伏羲之易”，即“先天八卦”；再講講“文王之易”，即“後天八卦”；最後，再談“孔子之易”。當然，這中間還應該有“連山易”、“歸藏易”。“連山”、“歸藏”之易現在差不多都失傳了。現在又有人提到“科學之易”、“現代之易”、“數理之易”等等。他們為此高喊“科學易”，我想是為了說明自己的研易方法有別於古代傳統之易學研究，說明自己的研究和理解，要比傳統的研究和理解“科學”的多。實際上，中國古代的“易學系統”就夠科學的了。隻有當今科技進入到一個相當發達文明的時代，人們才能深刻地認識到它真正的科學內涵。所以出現以上的一些提法，我認為這些提法說明他們對易學思想在概念上的認識與理解就是含糊的。我想他們主要的目的是想說明他們是用當今現代的思想方法來解釋古代的“易經”的。除此之外，還有許多什麼易什麼易的提法，也隻不過是把易學思想運用在數學方面叫“數理易”；用在物理學方面叫“物理之易”；用在化學方面叫“化學易”，或者把易學思想方法用在其他領域，叫其他什麼什麼易而已。因為易學解決的是世界觀問題，其思想方法哪個領域都能通用。

基本上中國的傳統中，主要的就是這麼四種文化系統。這四種文化系統的規律全掌握了，就可排列組合、交錯靈活的使用了。比如咱們平常講的《梅花易數》這種判斷方法，無非是把易學“十翼”中的“先天八卦”及“後天八卦”的規律和“五行”（為什麼叫“梅花”？因為“五行”以五個花瓣來表示，類似梅花。）結合在一起，形成了《梅花易數》的辯証方法。《卜筮正宗》的判定方法，成卦的時候，是根据（運用）《易傳》中“筮草法”演變的方法“搖出來的”。“搖”出卦形來以後，如何推導判斷？在各爻上按規矩配上“六親”、“六獸”、“天干、地支”，“沖”、“合”、“世”、“應”、“刑克”等之類的進行分析，這中間就再也沒有運用“易學”規律的事了。實際上，它基本上是“干支”文化加上“五行”文化，再加“易學”中的一種成卦的方法組成的判斷方法。《增刪補遺》、《淵海子平》（即“批八字”）呢？這中間干脆“易學”文化方法都沒有了。其主要運用的就是“干支”文化？“天干、地支”和“五行”規律組合的方法。推導過程中根本沒有“易學”文化的內容了。包括《六全》或《六壬全口訣》、《大六壬》等也都是“干支”“五行”文化的搭配。不過《奇門遁甲》的方法，它倒是包括天上的“九星”（“後天八卦”規律）、“八門”（“先天八卦”規律），然後再配上“天干地支”及其“五行”組成一套判斷方法。這種判斷方法所包含的文化范疇就比較全一些了。反正，中國古代不管是什麼樣的推測方法，它都離不開傳統的這四種文化理論的指導及規律的搭配。

我們要判斷各事物的規律性、運動性，那麼我們建立的這個判斷系統相對的規律性就得很強。系統的規律性要很強的話，這個系統內部的規律不能總是無規則地在變化。總是無規則地在變的話，你就很難找到它的規律性。就是說，得有一種相對互相制約形成的一種穩定局勢──一種相對平衡穩定的局勢。隻要沒處在這個平衡穩定的局勢里，那麼就能發現其運動的趨勢。它表現的內部在運動呢，是為了保証整體和大局的平衡、穩定。有的是外部和整體的運動呢，也是為了達到整體的新的平衡、穩定。不管怎樣，內部運動也好，外部運動也好，整體運動也好，它的目的都是為了達到一種相對平衡和相對穩定。為什麼這麼說呢？

觀測易學中“先天八卦”的結構分布（如圖所示）：

001st.jpg (1852 個位元組)

“天地定位，水火不相射，山澤通氣，風雷相摶。”“天地”指乾（

）坤（

）兩卦，“水火”指坎（

）離（

）兩卦；“山澤”指艮（

）兌（

）兩卦；“風雷”指巽（

）震（

）兩卦。（“先天八卦”卦形結構分部圖原本結構都是向心擺設的。由於有很多人是初學者，怕不容易看清楚，所以咱們這里的卦形就水平方向擺設了）。

從先天八卦方位圖看，它是尋求一種什麼樣的規律性呢？中國古代有一個不成文的“規定”：因為咱們是生活在北半球上，一般觀象時，主要是“面南而立”進行觀測天象。因此，將觀測者的前面就作為是南邊、前面及上方；即而我們的後面就是北、後及下方；我們的左側就為東邊；右側就為西邊。這種方位的表述與現今國際地圖的通用表述方法大不一樣（現在地圖的表述方法是：左西右東，上北下南），正好與我們的傳統表述的方位相反。這是由於我們站在北半球仰觀天象、俯察地理所決定的。這種方位分布的表述方法，在任何中國古代的方位圖中，都應該是如此──表述方法總是不變的。南也可以表示事物的前方；北也可以表示事物的後方；東可以表示事物的左邊；西可以表示事物的右邊……它既能表示事物的東西南北分布，又能表示事物的前後左右分布，還能表示事物的上下左右分布。不管是觀察、分析、歸納、總結任何事物的規律都是靠這種系統的分布來表述的。所以說，這種分布思想的方法你掌握後，無論你怎麼套用在任何的事物分布中：平著鋪用、豎著套用、橫著套用、斜著套用等等，這種布局規律是不變的，永遠是這種結構分布。

因為中國古代時候，人們主要研究的是一種場效應的關係。分析研究事物時，他不在乎你具體是什麼東西，什麼具體結構，而是想方設法先確定你是什麼樣的場（抓主要本質的東西），再通過你的場與其他的場進行比較，通過場與場之間的效應關係，尋找你的運行趨勢。因此，我國傳統中的數字，已不再是個簡單的表數符號（包括卦中咱們講的“卦序號”），而是某種場及其結構、性質、特點的代號。這種表示方法，實際就是咱們現在通過計算機數理模式來描述世間一切事物的早期方法。在我國傳統中，當“先天自然之易”“河圖”“洛書”出現以後，就已經進入了用數學、幾何模式來描述世間的一切事物的時期了。

在先天八卦分布中，它用了乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八這些數字。那麼這些數字先後排列的順序，表示的是什麼發展趨勢及形式呢？（如圖所示）

wpe24.jpg (1927 個位元組)

由１到２、２到３、３到４、４到５、５到６、６到７、７到８，８再回到１。這整個發展運行的軌跡反映的就是咱們現在物理學中講的“波動性”規律。內部波動的目的是干什麼？那麼，隻有分析它的結構及數字的分布才能了解其目的。上１加下８等於９；左３加右６等於９；左上２加右下７等於９；左下４加右上５等於９。相對方向的數相加均等於９。說明其從對面的數字分布來講，它是一種平衡，是相對穩定系統（各方向沒有差异產生）。

咱們在化學中講正負電（又叫陰陽電）。粒子顯陽性也不好，顯陰性也不行，因為陰陽沒平衡，都不穩定。隻有當其是既不陰又不陽的時候，才是穩定的存在形式（下面講到“太極”規律的時候也會發現）。因為從整體數字結構上看它是一個穩定的系統，而從其數字分布的這個整個結構看，它還含有一個力的傳遞規律。由１到２、２到３、３到４……７到８，８到１又返回來的目的，也是為了把內部的這些不管是陰爻或陽爻的陰陽場力中和（抵消）掉。由１到２（到），共有五個陽爻，抵消掉上的一個陰爻，還剩四個陽爻；再由２到３（到），４加２，共有六個陽爻，抵消掉中的一個陰爻，還剩五個陽爻；再由３到４（到），５加１，共六個陽爻；抵消掉中的兩個陰爻，還剩四個陽爻；繼續由４到５（到），４加２，共六個陽爻，抵消掉下的一個陰爻，還剩五個陽爻；再從５到６（到），５加１，共六個陽爻，抵消掉中的兩個陰爻，又剩四個陽爻；從６到７（到），４加１，共有五個陽爻，抵消掉中的兩個陰爻，還剩三個陽爻；最後由７到８（到），三個陽爻與中的三個陰爻中和掉了。發展到此，它就不顯極性了。所以，先天八卦方位結構就其陰陽爻的總體分布來說，始終保証是一種中性的、穩定的系統。這是從陰陽爻傳遞的場效果來看，得到的結論。

再從其所有陰或陽卦序之和來看，卻為１８，表明亦為平衡。陽卦之陰陽爻同陰卦之陰陽爻，又為１８，同樣平衡，還可以從陰陽爻總和上講，也是穩定平衡。具體從卦爻中的內涵之數据看，依然平衡，這也真正意義上的反映了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的原理。