爲了讓問題複雜化，小弟誠意獻上：http://hk.news.yahoo.com/080623/12/2w7jn.html李实 wrote:我糊塗了。有些問題似乎有必要當面問一下佛祖，可是我又沒機會見著他老人家……
今天新鮮出爐的新聞啊！不得不看！因爲小弟看完後完全無語了！！！
80、90年代的我、們
的？查查中國什麼時候才開始有這個戒律的？誰強力執行的？他是一代宗師嗎？黄音琦 wrote:每個人都有自己的信念和想法，本來就不必統一，愛誰誰嘛 ~~
越亂越好，哈哈哈
馮大哥說的濟公說不是吃肉的是這個意思罷：
濟公吃下去的雞呀鴨呀，他能把它們變成活的樣子再吐出來。
有个老和尚曾对他手下那帮小和尚说：如果你們能捏，你們就吃。
我也爭取早日達到這個吃下去是死D，吐出來的活D境界，哈哈哈，然後跟馮大哥大碗喝酒，大塊吃肉，其實現在也沒有能完全吃素，又偽善了，你們白操心~
連這個問題還要爭論，還要仔細想想十幾年前的事，但覺得都不值一提了。
當初壓根沒有因為是信佛而吃肉，根本沒操什麼心，一直都是我行我素，願意就行。人家說什麼有定力近佛緣，心裏發笑，君不見，成群吃素的是什麼？若執著皮毛的就可以修得成的話，佛有什麼深度？
酒肯定是一滴不沾的。
佛法是個非常嚴肅的問題，不是可以隨便亂說的，聞說謗法的結果是嚴重的，因為可能導人誤入歧途，真的是罪孽深重。
歷史上有個野狐禪的故事：
百丈怀海禅师，是马祖道一禅师的嗣人。“马祖创丛林，百丈立清规”可见他对禅门的贡献。
一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道：“前面站立的是什么人？”
老者答道：“我某甲不是人，实系一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：『大修行人还落因果也无？』我某甲回答说：『不落因果！』因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，以希能脱野狐之身！”
百丈禅师听后，慈悲的说道：“请问！”
老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？”
百丈禅师答道：“不昧因果！”
老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。
歷史上有個野狐禪的故事：
百丈怀海禅师，是马祖道一禅师的嗣人。“马祖创丛林，百丈立清规”可见他对禅门的贡献。
一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道：“前面站立的是什么人？”
老者答道：“我某甲不是人，实系一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：『大修行人还落因果也无？』我某甲回答说：『不落因果！』因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，以希能脱野狐之身！”
百丈禅师听后，慈悲的说道：“请问！”
老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？”
百丈禅师答道：“不昧因果！”
老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。
參考
白話《葷腥經》
《葷腥經》的由來───
在
世尊（釋迦牟尼佛）尚未出世之前，有一位名為「葷腥」的婆羅門，與五百弟子出家為苦行僧後，就進入了喜馬拉雅山苦修；他們在山中自建茅棚，每天都以根果為食物—-自此從未曾食用任何的魚肉類。但也由於此，苦行者們的身體缺乏鹼性與酸性的食物，導致每一位都得了黃疸病。於是他們自忖：為了攝取鹼性和酸性類的食物，就必須得要暫時離開喜馬拉雅山，到有人群的聚落中，乞食所欠缺的營養食物。
於是苦行者們就暫時離開喜馬拉雅山，來到有人群的聚落。當到達村落的邊境時，住在村落裡的人看到了，紛紛歡喜地出來的邀請及供養這些苦行者；在用餐完畢後，人們又提供苦行者們床、用品、食物、器具等一切日常生活用品，並說：「師父啊，請安心的留下來住在這裡，無需為生活食物及用品擔憂、操煩！」說完，村人便走了。
翌日，村人又來供養苦行者們，而且從此每天都有村人來供養………就這樣不知不覺過了四個月；苦行者們因為攝取了足夠的營養，身體慢慢恢復元氣，變的健康起來了！於是就對村人說：「朋友們！我們已經恢復健康了，該是離開的時候了！」村人也準備了許多的油、米….等類，讓苦行者們帶回到他們所住的茅棚中食用。
就這樣年復一年，苦行者們到了一定的時間，都會下山來到這個村落應供、乞食（因為營養不良的緣故）；村人也很有默契，知道苦行者們會再度的蒞臨的時間，都早已準備好用最恭敬的心及食物，等候苦行者們的駕臨及應供。
在
某一個時候，世尊（釋迦牟尼佛）終於誕生在人間了。當他證悟成道後，說完第一部《的》時，隨即就來到舍衛城，暫住在那裡。世尊觀察到那些苦行者的得渡因緣已經成熟了，於是比丘僧團圍繞著世尊離開舍衛城，前往苦行者們所乞食的村落。
村人看到莊嚴的世尊及其聖弟子們，隨即就歡喜的大供養一番。世尊接受供養後，就對恭敬供養的村人們開示說法；村人由於聽了世尊所說的那些法，有些人得到初果──須陀洹；有些人得到一來果──斯陀含；有些人變成不來果──阿那含；更有些人因此出家後，證得了阿羅漢果的境界──真的是令人法喜充滿。
然而世尊只停留一天的時間接受供養及說法，隔日就返回舍衛城了。在世尊走後不久，那些苦行者也來到了這個村落，準備要接受村人的供養。但是在應供的過程中，苦行者們覺得很不對勁：因為不再像之前那樣熱情款款的相待？於是納悶的問其中一些村人：「朋友啊！為什麼你們不再像從前那樣熱絡的迎接、招待我們了？是不是你們的村民受國王責罰而有所苦惱？還是因為鬧飢荒了？再不然，就是有其他比我們更俱戒德成就的出家人來此處？」他們回應說：「師父！不是因為王罰，也不是因為飢荒困擾著村人；而是佛陀出生在這世間，那位佛陀來到這裡開示後，令很多人受到佛法利益的因素。」
此時「葷腥」苦行者聽了這件事後就問：「你們是說『佛陀』來到這裡嗎？村人回答：「是啊！師父，我們是說『佛陀』」如此三問三確認「佛陀」，心想：世間難得聽到有「佛陀」！於是心滿意足的又問：「那位佛陀有吃葷腥類嗎？」村人疑惑不解地反問：「什麼是葷腥呢？」「居士！所謂葷腥是指魚肉。」「師父，佛陀有受用魚肉。」葷腥聽了，心中很難過，心想：那可能不是真的「佛陀」。但又作意想想：諸佛名號在世上是很難聽聞到的；也許我去會會他，與他交談一下，或許就可以知道是否真的佛陀了！於是便起身往佛陀所駐足的地方出發。而「葷腥」渴望見到佛陀的心情──就好像母牛要生小牛一般的急迫。在四處探尋與趕路的關係，好不容易終於達到了舍衛城。葷腥帶著自己的隨眾進入竹林精舍。此時看見世尊正準備為大眾說法；苦行者們就慢慢地前往靠近，保持沉默而不禮拜的坐在一旁觀看。
世尊看到了葷腥等人的到來，就以平常親切的方式寒喧問候；苦行者「葷腥」於是就問世尊說：「尊者喬達摩，你是否有吃葷腥呢？ 」世尊反問：「什麼叫做葷腥？葷腥是什麼？」答曰：「葷腥就是魚肉類啊！」世尊說：「婆羅們啊，魚肉不是葷腥；真正的葷腥是指一切惡行，及一切不善法的雜染。」接著又說：「婆羅門！其實像你這樣問我關於葷腥食物的問題，早在上古時代，就有一名叫低舍的婆羅門也同樣詢問過迦葉佛關於葷腥食物的問題，而迦葉佛所解說的答案，也和我對你所說的一樣。」……自此，就是《葷腥經》的典故由來。
《葷腥經》偈頌的由來────
在
很久很久以前，的，最後一生在波羅奈婆羅門家中投生。的—低舍，也同樣在這一天投生於婆羅門的家中。從小，他們倆個就一起玩、一起長大……有一天，低舍的父親告訴低舍一個預言：「迦葉以後會出家修行證悟成佛；而你也將會在他的坐下出家，然後離苦解脫…」低舍聽了父親所說的預言之後，的：「朋友！我們兩個同樣都出家好不好？」的。
時光過的非常的快，他們兩個都長大了。有一天，的：「走吧，朋友！我們該去出家修行了吧？」的，於是低舍心想：「的，所以不想離開。」然後就自己一個人到仙人墮處出家，之後就在森林的山腳下蓋茅棚自修。
的，但卻在自己的家中用功，他勤修數息法，然後達到四禪定得神通。直到有一天，他來到皇宮外的菩提道場出家，出家後僅用七天的時間就證得了無上正等正覺—佛陀。成佛之後的迦葉佛，的，而這二萬個苦行者聽了佛法後就在迦葉佛坐下出家，也證得阿羅漢境界。當時有一位名為期期（kik）的迦尸王，供養侍奉這二萬位出家眾的四資具（衣服、飲食、醫藥、臥具等日常生活用品）。
有一天，仙人墮處來了一位找藥草的波羅奈居民，當他來到了苦行者所居住的茅棚時，就禮敬茅棚裡的苦行者，然後站在一旁。苦行者看到他，便問他：「你從哪裡來的？」居民說：「師父，我從波羅奈來的。」苦行者又問：「在那裡有什麼特別消息嗎？」居民回答：「師父！在那裡有一位名為迦葉的修行人，已經成佛了！」成佛？苦行者聽到世間難得的名號（佛號），心中生起莫名的喜悅與歡喜，脫口就問：「他有沒有食用葷腥類呢？」居民疑惑的問苦行者：「什麼是葷腥？」苦行者說：「就是魚肉阿。」居民回答：「師父。世尊有吃魚肉。」苦行者聽到世尊有食用葷腥，心中非常難過；於是決定要去迦葉佛那裡去求證與阻止其食用魚肉類的葷腥。
苦行者隨手帶了簡單的資具用品，然後日以繼夜的趕路，終於在一天傍晚，抵達了波羅奈而進入仙人墮處。此時苦行者看到世尊坐在座位上正準備為大眾開示說法；苦行者於是靠近世尊，保持沉默而不禮拜的站在一旁觀看。世尊看到了苦行者，就以平常親切的方式寒喧問候；然後苦行者就問世尊：「尊者迦葉，您是否有吃葷腥呢？」迦葉佛回答：「婆羅門，我不吃葷腥。」苦行者聽了就隨口讚嘆：「太好了，尊者迦葉！您沒有吃別人的屍體，真是太好了、太美妙了！這樣對您的出生背景、姓氏和家庭（婆羅門種族），是一切恰當的事。」顯然苦行者所指的葷腥，與迦葉佛所謂的葷腥是不一樣的、是有差落的！但是迦葉佛不當場點破說明的原因，是因為決定翌日不托缽而接受期期國王的供養時，藉著這樣的因緣對苦行者低舍探討及說明有關葷腥的定義。
隔日，期期國王看到為乞食而遊行的比丘僧團中，沒有見到世尊時，就上前詢問世尊的下落；當他知道世尊還在寺裡時，於是就準備了許多種肉製品的食物及稀飯，送到寺院供養世尊！此時世尊早已鋪好坐具及座位等待迦尸王的供養，在一旁的苦行者自己也煮了葉子來吃。
當旗旗國王帶來供養世尊的食物時，苦行者不敢相信自己眼前所見到的事實：他看到世尊喝了肉類所熬的粥後，竟然一片接一片、一口接一口的把肉往口中塞。苦行者覺得自己好像被耍、被騙，於是憤慨地質疑兼罵的說：「迦葉！你說謊，你打妄語；你說你不吃葷腥的，但是你現在手裡及口中的是什麼？你這樣的言行舉止不一，是被諸佛所批評苛斥的！」接著又說：「而且那些住在山腳下吃森林樹木根果草葉維生的賢人們是不說妄語的！那麼迦葉你呢？這算什麼嘛？」
《葷腥經》偈頌───
於是苦行者低舍連續說了三個偈頌諷刺、辱罵、反問迦葉佛：
『那些食用正當取得的娑摩迦（芝麻、粟栗類）、金古羅迦（瓜子類）、支那迦（山上的豆類）和葉果、根果、藤果的人，他們不會為了感官欲望而說謊。』
『吃別人施捨的、精心製作的精美食物，吃稻米製作的食品，迦葉啊！這樣的人吃葷腥。』
『迦葉你說道：「葷腥對我不適宜。」梵天的親屬啊！而你又吃精心製作的鳥肉米飯。迦葉啊！我倒要問問看：你說的葷腥是什麼？』
面對低舍情緒忿怒所說出的諷刺、辱罵及反問，迦葉佛回答如下的偈頌：
『毀滅生命，殺、砍、捆、偷盜、說謊、行騙、欺詐、虛偽、與他人之妻同居。葷腥是這些，而不是食肉。』
『放縱愛欲，貪食美味，沾染污垢，信奉虛無，不公正，難順應。葷腥是這些，而不是食肉。』
『粗暴，魯莽，背後罵人， 背叛朋友，冷酷，驕傲，吝嗇，不肯向任何人施捨。葷腥是這些，而不是食肉。』
『忿怒，迷醉，固執，偏頗，欺誑，忌妒，吹牛，驕傲自大，與惡人交往。葷腥是這些，而不是肉食。』
『那些卑鄙的人在世上作惡，他們品行惡劣，負債累累，造謠毀謗，弄虛作假。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『魚肉，齋戒，裸體，削髮，束髮，身上塗灰，穿粗皮衣，侍奉祭火，世上許多不朽的苦行、頌詩、供奉、祭祀、順應節氣，所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。』
『那些人在世上對眾生肆無忌憚，取人之物又傷人之身，邪惡，殘忍，粗暴，無禮。葷腥是這些，而不是食肉。』
『那些人貪婪，充滿殺機，經常作惡。因此，他們死後走向黑暗，頭朝下墬入地獄。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『智者守護感官，控制感官，立足於正法，喜歡正直和溫和。他擺脫束縛，拋卻一切痛苦，不執著所見所聞。』
『世尊就這樣反覆地講述這個道理，這位擺脫葷腥、無所執著、難以效仿的牟尼用鉻種偈頌闡明這個道理，這位通曉頌詩者明白了這個道理。』
『聽了佛陀講述的這些擺脫葷腥、排除痛苦的妙語，他謙恭地向如來致敬，當場選擇出家。』
白話《葷腥經》
《葷腥經》的由來───
在
世尊（釋迦牟尼佛）尚未出世之前，有一位名為「葷腥」的婆羅門，與五百弟子出家為苦行僧後，就進入了喜馬拉雅山苦修；他們在山中自建茅棚，每天都以根果為食物—-自此從未曾食用任何的魚肉類。但也由於此，苦行者們的身體缺乏鹼性與酸性的食物，導致每一位都得了黃疸病。於是他們自忖：為了攝取鹼性和酸性類的食物，就必須得要暫時離開喜馬拉雅山，到有人群的聚落中，乞食所欠缺的營養食物。
於是苦行者們就暫時離開喜馬拉雅山，來到有人群的聚落。當到達村落的邊境時，住在村落裡的人看到了，紛紛歡喜地出來的邀請及供養這些苦行者；在用餐完畢後，人們又提供苦行者們床、用品、食物、器具等一切日常生活用品，並說：「師父啊，請安心的留下來住在這裡，無需為生活食物及用品擔憂、操煩！」說完，村人便走了。
翌日，村人又來供養苦行者們，而且從此每天都有村人來供養………就這樣不知不覺過了四個月；苦行者們因為攝取了足夠的營養，身體慢慢恢復元氣，變的健康起來了！於是就對村人說：「朋友們！我們已經恢復健康了，該是離開的時候了！」村人也準備了許多的油、米….等類，讓苦行者們帶回到他們所住的茅棚中食用。
就這樣年復一年，苦行者們到了一定的時間，都會下山來到這個村落應供、乞食（因為營養不良的緣故）；村人也很有默契，知道苦行者們會再度的蒞臨的時間，都早已準備好用最恭敬的心及食物，等候苦行者們的駕臨及應供。
在
某一個時候，世尊（釋迦牟尼佛）終於誕生在人間了。當他證悟成道後，說完第一部《的》時，隨即就來到舍衛城，暫住在那裡。世尊觀察到那些苦行者的得渡因緣已經成熟了，於是比丘僧團圍繞著世尊離開舍衛城，前往苦行者們所乞食的村落。
村人看到莊嚴的世尊及其聖弟子們，隨即就歡喜的大供養一番。世尊接受供養後，就對恭敬供養的村人們開示說法；村人由於聽了世尊所說的那些法，有些人得到初果──須陀洹；有些人得到一來果──斯陀含；有些人變成不來果──阿那含；更有些人因此出家後，證得了阿羅漢果的境界──真的是令人法喜充滿。
然而世尊只停留一天的時間接受供養及說法，隔日就返回舍衛城了。在世尊走後不久，那些苦行者也來到了這個村落，準備要接受村人的供養。但是在應供的過程中，苦行者們覺得很不對勁：因為不再像之前那樣熱情款款的相待？於是納悶的問其中一些村人：「朋友啊！為什麼你們不再像從前那樣熱絡的迎接、招待我們了？是不是你們的村民受國王責罰而有所苦惱？還是因為鬧飢荒了？再不然，就是有其他比我們更俱戒德成就的出家人來此處？」他們回應說：「師父！不是因為王罰，也不是因為飢荒困擾著村人；而是佛陀出生在這世間，那位佛陀來到這裡開示後，令很多人受到佛法利益的因素。」
此時「葷腥」苦行者聽了這件事後就問：「你們是說『佛陀』來到這裡嗎？村人回答：「是啊！師父，我們是說『佛陀』」如此三問三確認「佛陀」，心想：世間難得聽到有「佛陀」！於是心滿意足的又問：「那位佛陀有吃葷腥類嗎？」村人疑惑不解地反問：「什麼是葷腥呢？」「居士！所謂葷腥是指魚肉。」「師父，佛陀有受用魚肉。」葷腥聽了，心中很難過，心想：那可能不是真的「佛陀」。但又作意想想：諸佛名號在世上是很難聽聞到的；也許我去會會他，與他交談一下，或許就可以知道是否真的佛陀了！於是便起身往佛陀所駐足的地方出發。而「葷腥」渴望見到佛陀的心情──就好像母牛要生小牛一般的急迫。在四處探尋與趕路的關係，好不容易終於達到了舍衛城。葷腥帶著自己的隨眾進入竹林精舍。此時看見世尊正準備為大眾說法；苦行者們就慢慢地前往靠近，保持沉默而不禮拜的坐在一旁觀看。
世尊看到了葷腥等人的到來，就以平常親切的方式寒喧問候；苦行者「葷腥」於是就問世尊說：「尊者喬達摩，你是否有吃葷腥呢？ 」世尊反問：「什麼叫做葷腥？葷腥是什麼？」答曰：「葷腥就是魚肉類啊！」世尊說：「婆羅們啊，魚肉不是葷腥；真正的葷腥是指一切惡行，及一切不善法的雜染。」接著又說：「婆羅門！其實像你這樣問我關於葷腥食物的問題，早在上古時代，就有一名叫低舍的婆羅門也同樣詢問過迦葉佛關於葷腥食物的問題，而迦葉佛所解說的答案，也和我對你所說的一樣。」……自此，就是《葷腥經》的典故由來。
《葷腥經》偈頌的由來────
在
很久很久以前，的，最後一生在波羅奈婆羅門家中投生。的—低舍，也同樣在這一天投生於婆羅門的家中。從小，他們倆個就一起玩、一起長大……有一天，低舍的父親告訴低舍一個預言：「迦葉以後會出家修行證悟成佛；而你也將會在他的坐下出家，然後離苦解脫…」低舍聽了父親所說的預言之後，的：「朋友！我們兩個同樣都出家好不好？」的。
時光過的非常的快，他們兩個都長大了。有一天，的：「走吧，朋友！我們該去出家修行了吧？」的，於是低舍心想：「的，所以不想離開。」然後就自己一個人到仙人墮處出家，之後就在森林的山腳下蓋茅棚自修。
的，但卻在自己的家中用功，他勤修數息法，然後達到四禪定得神通。直到有一天，他來到皇宮外的菩提道場出家，出家後僅用七天的時間就證得了無上正等正覺—佛陀。成佛之後的迦葉佛，的，而這二萬個苦行者聽了佛法後就在迦葉佛坐下出家，也證得阿羅漢境界。當時有一位名為期期（kik）的迦尸王，供養侍奉這二萬位出家眾的四資具（衣服、飲食、醫藥、臥具等日常生活用品）。
有一天，仙人墮處來了一位找藥草的波羅奈居民，當他來到了苦行者所居住的茅棚時，就禮敬茅棚裡的苦行者，然後站在一旁。苦行者看到他，便問他：「你從哪裡來的？」居民說：「師父，我從波羅奈來的。」苦行者又問：「在那裡有什麼特別消息嗎？」居民回答：「師父！在那裡有一位名為迦葉的修行人，已經成佛了！」成佛？苦行者聽到世間難得的名號（佛號），心中生起莫名的喜悅與歡喜，脫口就問：「他有沒有食用葷腥類呢？」居民疑惑的問苦行者：「什麼是葷腥？」苦行者說：「就是魚肉阿。」居民回答：「師父。世尊有吃魚肉。」苦行者聽到世尊有食用葷腥，心中非常難過；於是決定要去迦葉佛那裡去求證與阻止其食用魚肉類的葷腥。
苦行者隨手帶了簡單的資具用品，然後日以繼夜的趕路，終於在一天傍晚，抵達了波羅奈而進入仙人墮處。此時苦行者看到世尊坐在座位上正準備為大眾開示說法；苦行者於是靠近世尊，保持沉默而不禮拜的站在一旁觀看。世尊看到了苦行者，就以平常親切的方式寒喧問候；然後苦行者就問世尊：「尊者迦葉，您是否有吃葷腥呢？」迦葉佛回答：「婆羅門，我不吃葷腥。」苦行者聽了就隨口讚嘆：「太好了，尊者迦葉！您沒有吃別人的屍體，真是太好了、太美妙了！這樣對您的出生背景、姓氏和家庭（婆羅門種族），是一切恰當的事。」顯然苦行者所指的葷腥，與迦葉佛所謂的葷腥是不一樣的、是有差落的！但是迦葉佛不當場點破說明的原因，是因為決定翌日不托缽而接受期期國王的供養時，藉著這樣的因緣對苦行者低舍探討及說明有關葷腥的定義。
隔日，期期國王看到為乞食而遊行的比丘僧團中，沒有見到世尊時，就上前詢問世尊的下落；當他知道世尊還在寺裡時，於是就準備了許多種肉製品的食物及稀飯，送到寺院供養世尊！此時世尊早已鋪好坐具及座位等待迦尸王的供養，在一旁的苦行者自己也煮了葉子來吃。
當旗旗國王帶來供養世尊的食物時，苦行者不敢相信自己眼前所見到的事實：他看到世尊喝了肉類所熬的粥後，竟然一片接一片、一口接一口的把肉往口中塞。苦行者覺得自己好像被耍、被騙，於是憤慨地質疑兼罵的說：「迦葉！你說謊，你打妄語；你說你不吃葷腥的，但是你現在手裡及口中的是什麼？你這樣的言行舉止不一，是被諸佛所批評苛斥的！」接著又說：「而且那些住在山腳下吃森林樹木根果草葉維生的賢人們是不說妄語的！那麼迦葉你呢？這算什麼嘛？」
《葷腥經》偈頌───
於是苦行者低舍連續說了三個偈頌諷刺、辱罵、反問迦葉佛：
『那些食用正當取得的娑摩迦（芝麻、粟栗類）、金古羅迦（瓜子類）、支那迦（山上的豆類）和葉果、根果、藤果的人，他們不會為了感官欲望而說謊。』
『吃別人施捨的、精心製作的精美食物，吃稻米製作的食品，迦葉啊！這樣的人吃葷腥。』
『迦葉你說道：「葷腥對我不適宜。」梵天的親屬啊！而你又吃精心製作的鳥肉米飯。迦葉啊！我倒要問問看：你說的葷腥是什麼？』
面對低舍情緒忿怒所說出的諷刺、辱罵及反問，迦葉佛回答如下的偈頌：
『毀滅生命，殺、砍、捆、偷盜、說謊、行騙、欺詐、虛偽、與他人之妻同居。葷腥是這些，而不是食肉。』
『放縱愛欲，貪食美味，沾染污垢，信奉虛無，不公正，難順應。葷腥是這些，而不是食肉。』
『粗暴，魯莽，背後罵人， 背叛朋友，冷酷，驕傲，吝嗇，不肯向任何人施捨。葷腥是這些，而不是食肉。』
『忿怒，迷醉，固執，偏頗，欺誑，忌妒，吹牛，驕傲自大，與惡人交往。葷腥是這些，而不是肉食。』
『那些卑鄙的人在世上作惡，他們品行惡劣，負債累累，造謠毀謗，弄虛作假。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『魚肉，齋戒，裸體，削髮，束髮，身上塗灰，穿粗皮衣，侍奉祭火，世上許多不朽的苦行、頌詩、供奉、祭祀、順應節氣，所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。』
『那些人在世上對眾生肆無忌憚，取人之物又傷人之身，邪惡，殘忍，粗暴，無禮。葷腥是這些，而不是食肉。』
『那些人貪婪，充滿殺機，經常作惡。因此，他們死後走向黑暗，頭朝下墬入地獄。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『智者守護感官，控制感官，立足於正法，喜歡正直和溫和。他擺脫束縛，拋卻一切痛苦，不執著所見所聞。』
『世尊就這樣反覆地講述這個道理，這位擺脫葷腥、無所執著、難以效仿的牟尼用鉻種偈頌闡明這個道理，這位通曉頌詩者明白了這個道理。』
『聽了佛陀講述的這些擺脫葷腥、排除痛苦的妙語，他謙恭地向如來致敬，當場選擇出家。』
中國文化愛好者
百丈雄風倚碧虛，馮偉雄 wrote:佛法是個非常嚴肅的問題，不是可以隨便亂說的，聞說謗法的結果是嚴重的，因為可能導人誤入歧途，真的是罪孽深重。
歷史上有個野狐禪的故事：
百丈怀海禅师，是马祖道一禅师的嗣人。“马祖创丛林，百丈立清规”可见他对禅门的贡献。
一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道：“前面站立的是什么人？”
老者答道：“我某甲不是人，实系一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：『大修行人还落因果也无？』我某甲回答说：『不落因果！』因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，以希能脱野狐之身！”
百丈禅师听后，慈悲的说道：“请问！”
老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？”
百丈禅师答道：“不昧因果！”
老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。
其間今古道非孤；
不知一句墮狐事，
借問當時「有」也「無」？
中國文化愛好者
黃小姐大徹大悟呢！黄音琦 wrote:當一個人的心中，有一個小小的善的種子在發芽，他照著這個善念去做的事，即使不一定就能有多大的善的成效，甚至完全沒有成效，只要一念生，就是件值得贊嘆的事！
你本著卓越的知識與才華，免去此人白費力氣卻阻止了這個小小善念，究竟是帮了他还是害了他呢？？謗法行為本身並不可怕，可怕的是給別人帶來的後果。
佛法即是一顆善念的大種子，生活中的一言一行，我們要傳遞的是善的種子，也許你沒有傳遞惡的種子，但你阻止善的種子的傳遞，也是不值得推崇的行為！
善才是重點！字怎麽寫，意思怎麽理解，什麽朝代，有什麽典故，誰的手抄本，都不重要！舍了善，一切都是舍本逐末！
實是為鴻亨兄好，逼他借了，就去了他蔽帚自珍的念頭呢。
或者他根本沒有這念頭，或者也沒有書，說算是在下多慮吧。
一人悟道後，說，以前所看的佛經都是魔鬼寫的，還記得。
《楞嚴》《楞伽》，各說食肉者斷大悲種；馮偉雄 wrote:
黃小姐大徹大悟呢！
實是為鴻亨兄好，逼他借了，就去了他蔽帚自珍的念頭呢。
或者他根本沒有這念頭，或者也沒有書，說算是在下多慮吧。
一人悟道後，說，以前所看的佛經都是魔鬼寫的，還記得。
《大般涅槃》，卻謂犯五逆罪之闡提人亦可成佛；
《維摩經》中，持戒第一優婆離，又被居士呵叱何以愚迷不二法門；
《圓覺》《華嚴》，則謂眾生早已成佛，修證解脫，不過是生死中空花；
所以仰山溈山，特示循文逐字者成魔，而謂佛經盡同魔說。
禪門徹悟者，早已撒手歸山，理得教內是非紛紜；
因此酒仙遇賢禪師不肯往西方極樂，為那裡無酒酤。
在下沒有丘處機《西遊記》，卻有《丘處機全集》，內有《長春真人西遊記》上下二卷。
學丹修道，需待機緣，強求不得，趣向亦乖，不是在下蔽帚自珍。
若想直從吳承恩之《西遊記》體味丹家，何不參考清人悟一子陳士賦以丹道為此《西遊記》小說作的注解？
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